…『四弘誓願』の仕方を教えます。みなさん、注意して善く聞いてください。
１．自分の心の中に無限にいる、衆生を救ってください。（自心衆生無辺誓願度）
２．自分の心の中の無限の煩悩を断たせてください。（自心煩悩無辺誓願断）
３．自性の尽きることのない教えを学ばせてください。（自性法門無尽誓願学）
４．自性の無上の仏道を成就させてください。（自性無上仏道誓願成）
みなさん。大家（優れた人）も道に外れます。「無限にいる衆生を彼岸に渡してください」というのは、私、惠能が衆生を渡すという意味ではありません。みなさん。心の中の衆生とは、いわゆる邪心、迷っている心、狂妄心、不善心、嫉妬心、悪毒心などの衆生を、自性で自分を渡します。これを本当の救い（真度）と言います。
「自性が自分を渡す」というのは何のことでしょうか。それは自分の心の中に邪見や煩悩、愚かな疑いなどの衆生を正しく見て、救うことです。既に正見があるので、般若の智慧を使って愚疑迷妄の衆生を討ち破って、各自が自分を救います。邪が来たら正が助け、迷が来たら解が助け、愚が来たら智が助け、悪が来たら善が助け、このように救うことを本当の救いと言います。
また、「無限の煩悩を断たせてください」とは、自性の般若智を使って虚妄の考えを除去することです。また「尽きることのない法を学ばせてください」は、自分の本性を見て、常に正しい法を行なうことを本当に学ぶと言います。また「無上の仏道を成就させてください」というのは、既に心が本物の行ないをしていれば、迷いを離れ、悟ることからも離れれば常に般若が生じます。真も妄も除けば、それが仏性を見ることです。それを仏道を成就したと言います。常に修行と考えることは、法を願う力になります。みなさんは今、四弘誓願をしました。更にみなさんに、『無相三帰依戒』を教えましょう。
みなさん。「覚（悟り）」に帰依することは仏であり、「正」に帰依することは法であり、「淨」に帰依することは僧です。今日からは悟った人を師と呼び、邪や悪魔や異教に帰依しません。自性を三宝とし、常に自分で証明し、善い知識を勧め、自性三宝に帰依します。仏とは覚めることであり、法とは正しいことであり、僧とは清浄なことです。
心が覚に帰依すれば、邪な迷いは生じず、欲が少なく、足ることを知り、お金や色事から離れることできるので、人間の中で最も尊い（両足尊）と言われます。心が「正」に帰依すれば、いつでも邪見や卑しさがないので、我がなく、上に貢ぐこと、貪や欲や執着が現れないので、これを離欲尊と言います。自分の心が清浄に帰依し、煩悩や愛・欲・境・界が自性を染めないこ とを、衆中尊と言います。
この修行を行なうことは、自分に帰依することです。愚かな人には、三帰依戒を受け入れることが理解できません。仏陀に帰依すると言ったら、仏陀はどこにいるのでしょうか。仏陀が見えなければ、何を頼拠り所にするのでしょうか。その言葉は却って妄言になってしまいます。
みなさん。善く観察してください。心を間違って使ってはいけません。経は、仏陀に帰依すると明言し、仏陀以外に帰依すると言っていません。自分の仏陀に帰依しなければ、帰依する所はありません。良く分かったら、自分の心の三宝に帰依しなければなりません。内は心の性を探し、外は他人を敬うことが、自分に帰依することです。
『六祖壇経』第六章 懺悔について(引用文中の強調付加はわたしです。原文にはありません)
１．自分の心の中に無限にいる、衆生を救ってください。（自心衆生無辺誓願度）
２．自分の心の中の無限の煩悩を断たせてください。（自心煩悩無辺誓願断）
３．自性の尽きることのない教えを学ばせてください。（自性法門無尽誓願学）
４．自性の無上の仏道を成就させてください。（自性無上仏道誓願成）
みなさん。大家（優れた人）も道に外れます。「無限にいる衆生を彼岸に渡してください」というのは、私、惠能が衆生を渡すという意味ではありません。みなさん。心の中の衆生とは、いわゆる邪心、迷っている心、狂妄心、不善心、嫉妬心、悪毒心などの衆生を、自性で自分を渡します。これを本当の救い（真度）と言います。
「自性が自分を渡す」というのは何のことでしょうか。それは自分の心の中に邪見や煩悩、愚かな疑いなどの衆生を正しく見て、救うことです。既に正見があるので、般若の智慧を使って愚疑迷妄の衆生を討ち破って、各自が自分を救います。邪が来たら正が助け、迷が来たら解が助け、愚が来たら智が助け、悪が来たら善が助け、このように救うことを本当の救いと言います。
また、「無限の煩悩を断たせてください」とは、自性の般若智を使って虚妄の考えを除去することです。また「尽きることのない法を学ばせてください」は、自分の本性を見て、常に正しい法を行なうことを本当に学ぶと言います。また「無上の仏道を成就させてください」というのは、既に心が本物の行ないをしていれば、迷いを離れ、悟ることからも離れれば常に般若が生じます。真も妄も除けば、それが仏性を見ることです。それを仏道を成就したと言います。常に修行と考えることは、法を願う力になります。みなさんは今、四弘誓願をしました。更にみなさんに、『無相三帰依戒』を教えましょう。
みなさん。「覚（悟り）」に帰依することは仏であり、「正」に帰依することは法であり、「淨」に帰依することは僧です。今日からは悟った人を師と呼び、邪や悪魔や異教に帰依しません。自性を三宝とし、常に自分で証明し、善い知識を勧め、自性三宝に帰依します。仏とは覚めることであり、法とは正しいことであり、僧とは清浄なことです。
心が覚に帰依すれば、邪な迷いは生じず、欲が少なく、足ることを知り、お金や色事から離れることできるので、人間の中で最も尊い（両足尊）と言われます。心が「正」に帰依すれば、いつでも邪見や卑しさがないので、我がなく、上に貢ぐこと、貪や欲や執着が現れないので、これを離欲尊と言います。自分の心が清浄に帰依し、煩悩や愛・欲・境・界が自性を染めないこ とを、衆中尊と言います。
この修行を行なうことは、自分に帰依することです。愚かな人には、三帰依戒を受け入れることが理解できません。仏陀に帰依すると言ったら、仏陀はどこにいるのでしょうか。仏陀が見えなければ、何を頼拠り所にするのでしょうか。その言葉は却って妄言になってしまいます。
みなさん。善く観察してください。心を間違って使ってはいけません。経は、仏陀に帰依すると明言し、仏陀以外に帰依すると言っていません。自分の仏陀に帰依しなければ、帰依する所はありません。良く分かったら、自分の心の三宝に帰依しなければなりません。内は心の性を探し、外は他人を敬うことが、自分に帰依することです。
（過去記事再録）
