向こう岸に渡り終えたら棄てるべき
（釈尊は）父の王にお話になって、「王。今坐禅を行って、ただ念仏をするのが当然です。どうして、心の念いを離れることと同じようになろうとして、念いのない境地をお求めになるのですか。仏の相好を観想しないで、真実そのものとしての法身をお求めになるのですか。文字を離れて、さとりをお求めになるのですか」と仰せられた。
（親鸞聖人 教行信証・行巻『五会法事讃』引文 石田瑞麿訳）
＜原文読み下し文＞
父の王にいいてのたまはく、「王いま座禅してただまさに念仏すべし」と。あに離念に同じて無念を求めんや。生を離れて無生を求めんや。相好を離れて法身を求めんや。文を離れて解脱を求めんや。
念を離れて無念は求められず、生を離れて無生は求められず、相好を離れて法身は知られず、教説を離れて解脱は得られない道理が示されてある
（口語訳教行信証付領解 金子大栄著）
釈尊の獅子吼「筏のたとえ」は、河を無事渡りおえた人は筏を捨てて身軽に行きなさいという教えだ。
では河を渡る前に筏を捨てるとどうなるか。
当然だが、その人はいつまでたっても河を渡れない。
そんなマヌケがこの世にいるのか…けっこういっぱいいるんだな、これが。
学者タイプに多いね。
本人に河を渡る覚悟がなければ、釈尊から与えられた筏は邪魔になり、渡らずに捨てても面目が立つ理由を、なんかかんか探すようになる。
懸命に屁理屈こねて「世法即仏法」とか「このままでいい」とか『証明』する人。
こういう人達は、釈尊の教えがなぜ出世間法なのか、なぜ無我なのか、なぜ無常なのかが全部根本的に分からないので、人類の至宝である釈尊の筏が、かえって精神的負担なんだとおもう。
大我・如来蔵・仏性・本覚思想・世間法即如来法…これ皆、苦労して彼岸に渡る意味がよく分からない人達が、此岸に気分よく居続けるために作った、筏を捨てるための戯論だとおもう。
気分よく居続けることなんてできないんですよ、病気になるし死にますから。
でもそれも、魂は死なないなんてアホな妄想で自分を騙す。
→関連過去記事「メモ」http://rdsig.yahoo.co.jp/blog/article/titlelink/RV=1/RU=aHR0cDovL2Jsb2dzLnlhaG9vLmNvLmpwL2N5cW5oOTU3LzUzMzc1NTU3Lmh0bWw-
人はがんらい、河を渡る（＝修行する）気迫に欠けているから、この弊に気づいてもなかなか改めることができない。
(過去記事統合編集再録)
https://philosophy.blogmura.com/buddhism/ ← にほんブログ村 哲学・思想ブログ 仏教へ
