デカルトは、熱心に勉学・思索することによって、（偉大な思想家がすべてそうであるように）まず自分がまったく無知であることを学んだ。
世間の人々は何かを知っているのだが、自分は何ひとつ知らないと謙虚になるのではない。
世間の人々も自分も共に何も知らないのだが、その事実をはっきり知っているのは、自分だけだという自覚である。
デカルトは方法的懐疑という手法で、極めて技巧的に自分を「無知の知」に持っていった。
方法的懐疑は、確実なものはなにもないと認めざるを得ないところまで、デカルトによって論理的にかってないほど徹底して続けられた。
この段階で、デカルトは自分がなにも知らないことを確認する（理詰めの無知の知）。
この、いささか頭でっかちな無知の知のレベルは、本家ソクラテスに比べたら、ちょっと軽いのかもしれない。
しかし実は、デカルトの目的は最初からその先に設定されていた。
無知の知はデカルトにとっては、その目的（明晰判明な真理コギト・エルゴ・スム）に達するために通る必要のあった通過点にすぎなかった。無知の知を、目的のための手段に使ったともいえる。
だから少々軽くても問題なしとしたのだと思う。
この見切りがデカルトの凄いとこだと思う。
一般に、デカルトは深みがなく、比較的簡単に理解できる思想家だと見做されているが、おれはそうは思わない。
デカルトは明晰かつ深遠な哲学者だと思う。
方法的懐疑について。
優れた教育者は歴史と経験に学び、「信」が、人の欲望の仮面に過ぎない場合のいかに多いかをよく承知している。
そして、偽物の「信」が甚だしく自他を傷つけることを知って、徹底した懐疑こそ教育の基礎だと認めるようになった。
すぐに信じる「本を背負ったロバ」を歓迎するのは、扇動家や商人や政治屋たち…人間を道具として蕩尽する連中だ。
本当に自律的価値観念を持つためには、デカルトが方法序説で模範的にやってみせたように、すべてを積極的に徹底して疑ってみなければならない。
それは実際にやってみた者でないと分からない、不安で辛い体験だ。
この事実は意外に知られていないが、気の弱い人には、とても勧められないとおれは思う。
それを怯まず最後までやり通した者が得る一つの不思議な事実が、あの有名なテーゼ「我思う。ゆえに我あり」の内実だ。
方法序説という薄い本をすらすら読んで、
「ああ、そういうことか。わかった」と言えるようなものではない。
デカルトは、あらゆる不確かなものを捨てたすえに、人間には「我思う」というような我しかないのだということを発見した。
だから、ずっと後になってビアスが、これは「我思うと我思う。ゆえに我ありと我思う」のいいまちがいじゃないかと、皮肉たっぷりのつもりで反駁したのは、実は全然皮肉にも反駁にもなっていなかった。
つまり、ここで問題になっているのは、正にそのような直接とらえようとすれば合わせ鏡の迷宮（メタ認識の迷宮）にすべてのものを引っぱりこむ意識それ自体だ。
意識する自分を意識する。
そのような「思う」だけがある。
我思うと思うと思うと思うと思うと…これは恐ろしい孤独だ。
デカルトの我とは、「母が殺されていたら存在しなかったわたしの意識」（パンセ４６９）などではない。
デカルトに現われ、デカルトが我と呼んだものの最初の形態は、むしろ母が殺されていても父が殺されていても存在している我…あの「父母未生以前自己」に近かった。
つまり、デカルトの発見した「我」と二元論の間に必然的つながりはないとおれは思う。
デカルトほど浅薄に誤解されてる哲学者はほかにそういないと、おれは思っている。
「我思う。ゆえに我あり」は推論ではない。表現上AだからBという形をとってるだけ。
「我思う。ゆえに我あり」は一種の悟り体験だ。
メタ認識の迷宮。この真の孤独の只中において、デカルトは確かに一隻眼を得たのだ。
そうでなければ
自己の精神に明晰かつ判明に認知されるところのものは真である
（明晰判明の規則）
をそこから発見することは不可能だからだ。デカルトの真価はこの発見にあり、自己の存在証明なんかじゃない。このことはデカルトが方法序説で完璧にやってみせた「方法的懐疑」をつらさに耐えて実際に実行しなければ理解できないと思う。
一例におれ自身の体験を言えば、デカルトが「我思う。ゆえに我あり」から、まっさきに明晰判明の規則を導き出すくだりで、初めて読んだ中学生のおれは
なんでそうなる?
とごまかされた気分になり失望したのを、今でも鮮明に覚えている。
それは文字の上っ面だけ読んでわかったつもりになっていたからだったと後で気づいた。
この箇所こそ直接表現不可能なことを、それ以外の周囲全てを緻密に塗りつぶす手法で、ブラックホールのように浮かび上がらせている最重要ポイントで、失望してる場合じゃなかったと。それからは本を読む心構えが変わったので、これは実に良い体験だったと思っている。
ライプニッツは「我思う。ゆえに我あり」をAゆえにBだと思っているので、そのデカルト批判は的外れになっている。
現代の物質主義の悲劇をデカルトのせいにする通説もあるが、悲劇を始めたのは、自分で方法的懐疑をやりもせず、本だけ読んで「ああそういうことか、わかった」とかってに誤解した我利我利亡者の連中であって、デカルトじゃない。
「我思う。ゆえに我あり」
あえて一切を疑っても、その疑う自分が存在することだけは疑いようがないとデカルトは主張した。
総じてこのように理解されているが、その一般的解釈は間違いだ。
この人間にとって避けにくい間違いは、何よりもひとつの事実を証明していると、おれには思われる。
ブッダが発見した無我という真理は、生物一般の宿命的盲点になっており、ほとんど理解し難いという事実を。
「我思う。ゆえに我あり」のデカルトその人は無我の真理にあと一歩まで近づいていた、とおれは思う。
「我思う。ゆえに我あり」と無我では真逆だろと一見思えるが、実は意外に近い関係だ。ブッダは実体はないといい、デカルトは「思う」だけしかないといった、近いでしょ。
それで、ここを出発点にデカルトは仏教的な世界に進むこともできた。
しかし、キリスト教の影響力がようやくかげりを見せはじめたとはいえ、なお人間と人間が、神という装置を通して繋っていた当時の西洋的伝統のうえに、ある意味で安心して立っていることのできた幸福なデカルトは、後に現われるショーペンハウアーやニーチェのような伝統破壊者になる必要はまだなかった。
ちなみに、真理発見法には、デカルトの「方法的懐疑」以外に、
「方法的信」
とでもいうべき道もあるはずだ。
「方法的懐疑」も危険だが、さらにその１００倍も危険なのが「方法的信」だ。
冒頭述べた「人の欲望の仮面に過ぎない偽物の信」とは、まるでレベルの違う話だ。
おれにはとても無理だが、これをやりこなせる人間は、そういるものではない。
ヒンズーの聖者ラーマクリシュナが、キリスト教やイスラム神秘主義などを深く理解し得たのは、この「方法的信」の実践による。※
ルネ・デカルト(ウィキペディア)参照
※
ラーマクリシュナ(ウィキペディア)参照
(おまけ)
（過去記事統合編集再録）
